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声无哀乐论
有秦客问于东野主人曰：「闻之前论曰：『治世之音安以乐，亡国之音哀以思。』夫治乱在政，而音声应之；故哀思之情，表于金石；安乐之象，形于管弦也。又仲尼闻韶，识虞舜之德；季札听弦，知众国之风。斯已然之事，先贤所不疑也。今子独以为声无哀乐，其理何居？若有嘉讯，今请闻其说。」主人应之曰：「斯义久滞，莫肯拯救，故令历世滥于名实。今蒙启导，将言其一隅焉。夫天地合德，万物贵生，寒暑代往，五行以成。故章为五色，发为五音；音声之作，其犹臭味在于天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若而不变也。岂以爱憎易操、哀乐改度哉？及宫商集比，声音克谐，此人心至愿，情欲之所锺。故人知情不可恣，欲不可极故，因其所用，每为之节，使哀不至伤，乐不至淫，斯其大较也。然『乐云乐云，锺鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方异俗，歌哭不同。使错而用之，或闻哭而欢，或听歌而戚，然而哀乐之情均也。今用均同之情，案，「戚」本作「感」，又脱同字，依《世说·文学篇》注改补。）而发万殊之声，斯非音声之无常哉？然声音和比，感人之最深者也。劳者歌其事，乐者舞其功。夫内有悲痛之心，则激切哀言。言比成诗，声比成音。杂而咏之，聚而听之，心动于和声，情感于苦言。嗟叹未绝，而泣涕流涟矣。夫哀心藏于苦心内，遇和声而后发。和声无象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎无象之和声，其所觉悟，唯哀而已。岂复知『吹万不同，而使其自已』哉。风俗之流，遂成其政；是故国史明政教之得失，审国风之盛衰，吟咏情性以讽其上，故曰『亡国之音哀以思』也。 夫喜、怒、哀、乐、爱、憎、惭、惧，凡此八者，生民所以接物传情，区别有属，而不可溢者也。夫味以甘苦为称，今以甲贤而心爱，以乙愚而情憎，则爱憎宜属我，而贤愚宜属彼也。可以我爱而谓之爱人，我憎而谓之憎人，所喜则谓之喜味，所怒而谓之怒味哉？由此言之，则外内殊用，彼我异名。声音自当以善恶为主，则无关于哀乐；哀乐自当以情感，则无系于声音。名实俱去，则尽然可见矣。且季子在鲁，采《诗》观礼，以别《风》、《雅》，岂徒任声以决臧否哉？又仲尼闻《韶》，叹其一致，是以咨嗟，何必因声以知虞舜之德，然後叹美邪？今粗明其一端，亦可思过半矣。」
秦客难曰：「八方异俗，歌哭万殊，然其哀乐之情，不得不见也。夫心动于中，而声出于心。虽托之于他音，寄之于余声，善听察者，要自觉之不使得过也。昔伯牙理琴而锺子知其所志；隶人击磬而子产识其心哀；鲁人晨哭而颜渊审其生离。夫数子者，岂复假智于常音，借验于曲度哉？心戚者则形为之动，情悲者则声为之哀。此自然相应，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以声众为难，不能者不以声寡为易。今不可以未遇善听，而谓之声无可察之理；见方俗之多变，而谓声音无哀乐也。」又云：「贤不宜言爱，愚不宜言憎。然则有贤然后爱生，有愚然后憎成，但不当共其名耳。哀乐之作，亦有由而然。此为声使我哀，音使我乐也。苟哀乐由声，更为有实，何得名实俱去邪？」又云：「季子采《诗》观礼，以别《风》、《雅》；仲尼叹《韶》音之一致，是以咨嗟。是何言欤？且师襄奏操，而仲尼睹文王之容；师涓进曲，而子野识亡国之音。宁复讲诗而后下言，习礼然后立评哉？斯皆神妙独见，不待留闻积日，而已综其吉凶矣；是以前史以为美谈。今子以区区之近知，齐所见而为限，无乃诬前贤之识微，负夫子之妙察邪？」
主人答曰：「难云：虽歌哭万殊，善听察者要自觉之，不假智于常音，不借验于曲度，锺子之徒云云是也。此为心悲者，虽谈笑鼓舞，情欢者，虽拊膺咨嗟，犹不能御外形以自匿，诳察者于疑似也。以为就令声音之无常，犹谓当有哀乐耳。又曰：「季子听声，以知众国之风；师襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所云，此为文王之功德，与风俗之盛衰，皆可象之于声音：声之轻重，可移于後世；襄涓之巧，能得之于将来。若然者，三皇五帝，可不绝于今日，何独数事哉？若此果然也。则文王之操有常度，韶武之音有定数，不可杂以他变，操以余声也。则向所谓声音之无常，锺子之触类，于是乎踬矣。若音声无常，锺子触类，其果然邪？则仲尼之识微，季札之善听，固亦诬矣。此皆俗儒妄记，欲神其事而追为耳，欲令天下惑声音之道，不言理以尽此，而推使神妙难知，恨不遇奇听于当时，慕古人而自叹，斯所□大罔后生也。夫推类辨物，当先求之自然之理；理已定，然后借古义以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪。」「又难云：「哀乐之作，犹爱憎之由贤愚，此为声使我哀而音使我乐；苟哀乐由声，更为有实矣。夫五色有好丑丑，五声有善恶，此物之自然也。至于爱与不爱，喜与不喜，人情之变，统物之理，唯止于此；然皆无豫于内，待物而成耳。至夫哀乐自以事会，先遘于心，但因和声以自显发。故前论已明其无常，今复假此谈以正名号耳。不为哀乐发于声音，如爱憎之生于贤愚也。然和声之感人心，亦犹酒醴之发人情也。酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。」
秦客难曰：「夫观气采色，天下之通用也。心变于内而色应于外，较然可见，故吾子不疑。夫声音，气之激者也。心应感而动，声从变而发。心有盛衰，声亦隆杀。同见役于一身，何独于声便当疑邪！夫喜怒章于色诊，哀乐亦宜形于声音。声音自当有哀乐，但暗者不能识之。至锺子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣，今蒙瞽面墙而不悟，离娄昭秋毫于百寻，以此言之，则明暗殊能矣。不可守咫尺之度，而疑离娄之察；执中痛之听，而猜锺子之聪；皆谓古人为妄记也。」
主人答曰：「难云：心应感而动，声从变而发，心有盛衰，声亦降杀，哀乐之情，必形于声音，锺子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣。必若所言，则浊质之饱，首阳之饥，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祗，千变百态，使各发一咏之歌，同启数弹之微，则锺子之徒，各审其情矣。尔为听声者不以寡众易思，察情者不以大小为异，同出一身者，期于识之也。设使从下，则子野之徒，亦当复操律鸣管，以考其音，知南风之盛衰，别雅、郑之淫正也？夫食辛之与甚噱，薰目之与哀泣，同用出泪，使狄牙尝之，必不言乐泪甜而哀泪苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，?笮便出，无主于哀乐，犹?酒之囊漉，虽笮具不同，而酒味不变也。声俱一体之所出，何独当含哀乐之理也？且夫《咸池》、《六茎》，《大章》、《韶夏》，此先王之至乐，所以动天地、感鬼神。今必云声音莫不象其体而传其心，此必为至乐不可托之于瞽史，必须圣人理其弦管，尔乃雅音得全也。舜命夔「击石拊石，八音克谐，神人以和。」以此言之，至乐虽待圣人而作，不必圣人自执也。何者？音声有自然之和，而无系于人情。克谐之音，成于金石；至和之声，得于管弦也。夫纤毫自有形可察，故离瞽以明暗异功耳。若乃以水济水，孰异之哉？」
秦客难曰：「虽众喻有隐，足招攻难，然其大理，当有所就。若葛卢闻牛鸣，知其三子为牺；师旷吹律，知南风不竞，楚师必败；羊舌母听闻儿啼，而审其丧家。凡此数事，皆效于上世，是以咸见录载。推此而言，则盛衰吉凶，莫不存乎声音矣。今若复谓之诬罔，则前言往记，皆为弃物，无用之也。以言通论，未之或安。若能明斯所以，显其所由，设二论俱济，愿重闻之。」
主人答曰：「吾谓能反三隅者，得意而忘言，是以前论略而未详。今复烦循环之难，敢不自一竭邪？夫鲁牛能知牺历之丧生，哀三子之不存，含悲经年，诉怨葛卢；此为心与人同，异于兽形耳。此又吾之所疑也。且牛非人类，无道相通，若谓鸣兽皆能有言，葛卢受性独晓之，此为称其语而论其事，犹译传异言耳，不为考声音而知其情，则非所以为难也。若谓知者为当触物而达，无所不知，今且先议其所易者。请问：圣人卒人胡域，当知其所言否乎？难者必曰知之。知之之理何以明之？愿借子之难以立鉴识之域。或当与关接识其言邪？将吹律鸣管校其音邪？观气采色和其心邪？此为知心自由气色，虽自不言，犹将知之，知之之道，可不待言也。若吹律校音以知其心，假令心志于马而误言鹿，察者固当由鹿以知马也。此为心不系于所言，言或不足以证心也。若当关接而知言，此为孺子学言于所师，然后知之，则何贵于聪明哉？夫言，非自然一定之物，五方殊俗，同事异号，举一名以为标识耳。夫圣人穷理，谓自然可寻，无微不照。苟无微不照，理蔽则虽近不见，故异域之言不得强通。推此以往，葛卢之不知牛鸣，得不全乎？」又难云：「师旷吹律，知南风不竞，楚多死声。此又吾之所疑也。请问师旷吹律之时，楚国之风邪，则相去千里，声不足达；若正识楚风来入律中邪，则楚南有吴、越，北有梁、宋，苟不见其原，奚以识之哉？凡阴阳愤激，然后成风。气之相感，触地而发，何得发楚庭，来入晋乎？且又律吕分四时之气耳，时至而气动，律应而灰移，皆自然相待，不假人以为用也。上生下生，所以均五声之和，叙刚柔之分也。然律有一定之声，虽冬吹中吕，其音自满而无损也。今以晋人之气，吹无韵之律，楚风安得来入其中，与为盈缩邪？风无形，声与律不通，则校理之地，无取于风律，不其然乎？岂独师旷多识博物，自有以知胜败之形，欲固众心而托以神微，若伯常骞之许景公寿哉？」又难云：「羊舌母听闻儿啼而审其丧家。复请问何由知之？为神心独悟暗语而当邪？尝闻儿啼若此其大而恶，今之啼声似昔之啼声，故知其丧家邪？若神心独悟暗语之当，非理之所得也。虽曰听啼，无取验于儿声矣。若以尝闻之声为恶，故知今啼当恶，此为以甲声为度，以校乙之啼也。夫声之于音，犹形之于心也。有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之？圣人齐心等德而形状不同也。苟心同而形异，则何言乎观形而知心哉？且口之激气为声，何异于籁?纳气而鸣邪？啼声之善恶，不由儿口吉凶，犹琴瑟之清浊不在操者之工拙也。心能辨理善谈，而不能令内?调利，犹瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，?不因惠心而调，然则心之与声，明为二物。二物之诚然，则求情者不留观于形貌，揆心者不借听于声音也。察者欲因声以知心，不亦外乎？今晋母未待之于老成，而专信昨日之声，以证今日之啼，岂不误中于前世好奇者从而称之哉？」
秦客难曰：「吾闻败者不羞走，所以全也。吾心未厌而言，难复更从其馀。今平和之人，听筝笛琵琶，则形躁而志越；闻琴瑟之音，则听静而心闲。同一器之中，曲用每殊，则情随之变：奏秦声则叹羡而慷慨；理齐楚则情一而思专，肆姣弄则欢放而欲惬；心为声变，若此其众。苟躁静由声，则何为限其哀乐，而但云至和之声，无所不感，托大同于声音，归众变于人情？得无知彼不明此哉？」
主人答曰：「难云：琵琶、筝、笛令人躁越。又云：曲用每殊而情随之变。此诚所以使人常感也。琵琶、筝、笛，间促而声高，变众而节数，以高声御数节，故使人形躁而志越。犹铃铎警耳，锺鼓骇心，故『闻鼓鼙之音，思将帅之臣』，盖以声音有大小，故动人有猛静也。琴瑟之体，间辽而音埤，变希而声清，以埤音御希变，不虚心静听，则不尽清和之极，是以听静而心闲也。夫曲用不同，亦犹殊器之音耳。齐楚之曲，多重故情一，变妙故思专。姣弄之音，挹众声之美，会五音之和，其体赡而用博，故心侈于众理；五音会，故欢放而欲惬。然皆以单、复、高、埤、善、恶为体，而人情以躁、静而容端，此为声音之体，尽于舒疾。情之应声，亦止于躁静耳。夫曲用每殊，而情之处变，犹滋味异美，而口辄识之也。五味万殊，而大同于美；曲变虽众，亦大同于和。美有甘，和有乐。然随曲之情，尽于和域；应美之口，绝于甘境，安得哀乐于其间哉？然人情不同，各师所解。则发其所怀；若言平和，哀乐正等，则无所先发，故终得躁静。若有所发，则是有主于内，不为平和也。以此言之，躁静者，声之功也；哀乐者，情之主也。不可见声有躁静之应，因谓哀乐者皆由声音也。且声音虽有猛静，猛静各有一和，和之所感，莫不自发。何以明之？夫会宾盈堂，酒酣奏琴，或忻然而欢，或惨尔泣，非进哀于彼，导乐于此也。其音无变于昔，而欢戚并用，斯非『吹万不同』邪？夫唯无主于喜怒，亦应无主于哀乐，故欢戚俱见。若资偏固之音，含一致之声，其所发明，各当其分，则焉能兼御群理，总发众情邪？由是言之，声音以平和为体，而感物无常；心志以所俟为主，应感而发。然则声之与心，殊涂异轨，不相经纬，焉得染太和于欢戚，缀虚名于哀乐哉？秦客难曰：「论云：猛静之音，各有一和，和之所感，莫不自发，是以酒酣奏琴而欢戚并用。此言偏并之情先积于内，故怀欢者值哀音而发，内戚者遇乐声而感也。夫音声自当有一定之哀乐，但声化迟缓不可仓卒，不能对易。偏重之情，触物而作，故今哀乐同时而应耳；虽二情俱见，则何损于声音有定理邪？主人答曰：「难云：哀乐自有定声，但偏重之情，不可卒移。故怀戚者遇乐声而哀耳。即如所言，声有定分，假使《鹿鸣》重奏，是乐声也。而令戚者遇之，虽声化迟缓，但当不能使变令欢耳，何得更以哀邪？犹一爝之火，虽未能温一室，不宜复增其寒矣。夫火非隆寒之物，乐非增哀之具也。理弦高堂而欢戚并用者，直至和之发滞导情，故令外物所感得自尽耳。难云：偏重之情，触物而作，故令哀乐同时而应耳。夫言哀者，或见机杖而泣，或睹舆服而悲，徒以感人亡而物存，痛事显而形潜，其所以会之，皆自有由，不为触地而生哀，当席而泪出也。今见机杖以致感，听和声而流涕者，斯非和之所感，莫不自发也。」
秦客难曰：「论云：酒酣奏琴而欢戚并用。欲通此言，故答以偏情感物而发耳。今且隐心而言，明之以成效。夫人心不欢则戚，不戚则欢，此情志之大域也。然泣是戚之伤，笑是欢之用。盖闻齐、楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾见笑噱之貌。此必齐、楚之曲，以哀为体，故其所感，皆应其度量；岂徒以多重而少变，则致情一而思专邪？若诚能致泣，则声音之有哀乐，断可知矣。」
主人答曰：「虽人情感于哀乐，哀乐各有多少。又哀乐之极，不必同致也。夫小哀容坏，甚悲而泣，哀之方也；小欢颜悦，至乐心喻，乐之理也。何以明之？夫至亲安豫，则恬若自然，所自得也。及在危急，仅然后济，则?不及亻舞。由此言之，亻舞之不若向之自得，岂不然哉？，至夫笑噱虽出于欢情，然自以理成又非自然应声之具也。此为乐之应声，以自得为主；哀之应感，以垂涕为故。垂涕则形动而可觉，自得则神合而无忧，是以观其异而不识其同，别其外而未察其内耳。然笑噱之不显于声音，岂独齐楚之曲邪？今不求乐于自得之域，而以无笑噱谓齐、楚体哀，岂不知哀而不识乐乎？」
秦客问曰：「仲尼有言：『移风易俗，莫善于乐。』即如所论，凡百哀乐，皆不在声，即移风易俗，果以何物邪？又古人慎靡靡之风，抑忄舀耳之声，故曰：『放郑声，远佞人。』然则郑卫之音击鸣球以协神人，敢问郑雅之体，隆弊所极；风俗称易，奚由而济？幸重闻之，以悟所疑。」
主人应之曰：「夫言移风易俗者，必承衰弊之後也。古之王者，承天理物，必崇简易之教，御无为之治，君静于上，臣顺于下，玄化潜通，天人交泰，枯槁之类，浸育灵液，六合之内，沐浴鸿流，荡涤尘垢，群生安逸，自求多福，默然从道，怀忠抱义，而不觉其所以然也。和心足于内，和气见于外，故歌以叙志，亻舞以宣情。然后文之以采章，照之以风雅，播之以八音，感之以太和，导其神气，养而就之。迎其情性，致而明之，使心与理相顺，气与声相应，合乎会通，以济其美。故凯乐之情，见于金石，含弘光大，显于音声也。若以往则万国同风，芳荣济茂，馥如秋兰，不期而信，不谋而诚，穆然相爱，犹舒锦彩，而粲炳可观也。大道之隆，莫盛于兹，太平之业，莫显于此。故曰「『移风易俗，莫善于乐。』乐之为体，以心为主。故无声之乐，民之父母也。至八音会谐，人之所悦，亦总谓之乐，然风俗移易，不在此也。夫音声和比，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可绝，故因其所自。为可奉之礼，制可导之乐。口不尽味，乐不极音。揆终始之宜，度贤愚之中。为之检则，使远近同风，用而不竭，亦所以结忠信，著不迁也。故乡校庠塾亦随之变，丝竹与俎豆并存，羽毛与揖让俱用，正言与和声同发。使将听是声也，必闻此言；将观是容也，必崇此礼。礼犹宾主升降，然后酬酢行焉。于是言语之节，声音之度，揖让之仪，动止之数，进退相须，共为一体。君臣用之于朝，庶士用之于家，少而习之，长而不怠，心安志固，从善日迁，然后临之以敬，持之以久而不变，然后化成，此又先王用乐之意也。故朝宴聘享，嘉乐必存。是以国史采风俗之盛衰，寄之乐工，宣之管弦，使言之者无罪，闻之者足以自诫。此又先王用乐之意也。若夫郑声，是音声之至妙。妙音感人，犹美色惑志。耽?荒酒，易以丧业，自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不渎其声；绝其大和，不穷其变；捐窈窕之声，使乐而不淫，犹大羹不和，不极勺药之味也。若流俗浅近，则声不足悦，又非所欢也。若上失其道，国丧其纪，男女奔随，淫荒无度，则风以此变，俗以好成。尚其所志，则群能肆之，乐其所习，则何以诛之？托于和声，配而长之，诚动于言，心感于和，风俗一成，因而名之。然所名之声，无中于淫邪也。淫之与正同乎心，雅、郑之体，亦足以观矣。」
注释
有秦客向东野主人发问道：听说前人有这样的说法：“太平时代的音乐安宁而快乐，亡国之际的音乐哀伤而怀思。”太平和混乱是政治上的事，却在音乐上得到应和，所以哀伤怀思的感情就体现在金石上，安定快乐的形象就表现在管弦中。另外孔子聆听韶乐，了解了大舜的德行；季札听音乐，知道了各国的风气。这是已经发生的事，前辈贤人从未怀疑过。现在您却以为声音没有哀乐，这是什么道理？如有好的见解，请说出来让我听听。主人回答说，这个道理沉埋已久，没人愿意发掘阐发，所以使得历代的人都搞乱了名实，现在承蒙您的启发，我就来粗略地说一说它的道理。
天地共同运作，万物借以生长，寒来暑往，五行因此形成，表现为五色，发出为五声。声音的产生好比是气味散布在天地之间。声音的好和不好，虽然会遭遇到浑浊混乱，但是它的本体却是自己原来的样子，不会有什么变化，怎么会因为别人的爱憎、哀乐而改变性质呢。等到各种音调会合在一起，声音和谐，这是人心最高的愿望，情欲集中的所在。古人知道情感不能放纵，欲望不可穷极，所以就借着他所享用的音乐，常常加以节制，使得人们哀怨而不至于伤心，快乐又不至于过分。人们根据事物的性质给予相应的名称，每一个事物都有一个称号，例如哭泣就称为悲哀，歌唱就称为快乐，这是一个大体的情况。然而孔子说“音乐啊，音乐啊，难道只是指钟鼓之类的乐器吗？”同样道理，悲哀呀，悲哀呀，难道指的只是哭泣吗？由此说来，玉帛之类的礼品不是诚敬之心的实体，歌唱哭泣也不是哀乐的主宰呀。怎样才能说明这一点呢？各地的风俗不同，歌哭所表示的意思也不同，假如打乱了来使用，有的人就会听到哭泣感到高兴，有的人则会听到歌唱觉得悲哀，然而他们心中有哀乐之情却是一样的。现在用同样的哀乐之情却发出了千差万别的声音，这不是说明了声音和感情的关系是不固定的吗？然而声音和谐地组合在一起，是最能感动人的，辛劳的人歌唱自己的遭遇，快乐的人用舞蹈来表达他们的快乐。心中有悲痛之情，就会说出哀伤激切的话，把话组织起来就成了诗，把声音组织起来就成了音乐。人们一起歌咏，围聚在一起倾听，内心被和声打动，感情受到悲苦的语言的感染，叹息还没有止息，就已经泪流满面了。悲哀之心藏在心中，遇到和声便发泄出来，和声没有形象，但是悲哀的内心却是有主宰的。以有主宰的内心，借着没有形象的和声然后发泄出来，他所感觉到的，也只有哀伤而已。他哪里知道“大风吹着万千孔穴，发出各种不同的声音，这些声音都是孔穴自己发出的，却不关大风”的道理呢？风俗的流播于是成了政事的反映，所以史官要弄清政治教化的成功和失败，考察一国风气的兴盛和衰退，抒发感情，讽刺统治者，所以说“亡国之音哀伤而怀思”啊。喜、怒、哀、乐、爱、憎、惭、惧，这八种情感是老百姓用来接触外物传达感情，区别物类的名称，是不可乱用的。味道用甘苦来称呼，如果现在有一个人因为甲品德好而喜欢他，因为乙愚蠢而讨厌他，那么喜欢或者讨厌就应该是属于我的感情，贤和愚就应该是属于对方的品性，难道可以因为我喜欢那个人就称他为喜欢的人，我讨厌那个人就称他讨厌的人吗？我喜欢这种味道就称之为喜味，我怒恨这种味道就称之为怒味吗？据此说来，客体和主体有不同的功能，他和我就应该用不同的名称。声音本来就是以好和不好作为主体，跟哀乐没有关系；哀乐本来就是感情受到激发以后发露的结果，与声音无关。误配的名实全都分离，问题就可以看清楚了。况且季札在鲁国采集诗歌，考察礼制，以此来辨别风雅，哪里只是根据声音来判断优劣呢？又孔子聆听韶乐，感叹音乐与德行一致，所以赞叹，哪里就一定是仅凭声音才知道虞舜的德行，然后赞叹呢？现在我粗略地说明一个方面，也可以了解一个大概了。
注音版
shēng wú āi yuè lùn声无哀乐论liǎng hàn两汉jī kāng嵇康
有秦客问于东野主人曰：「闻之前论曰：『治世之音安以乐。亡国之音哀以思。』夫治乱在政。而音声应之；故哀思之情。表于金石；安乐之象。形于管弦也。又仲尼闻韶。识虞舜之德；季札听弦。知众国之风。斯已然之事。先贤所不疑也。今子独以为声无哀乐。其理何居？若有嘉讯。今请闻其说。」主人应之曰：「斯义久滞。莫肯拯救。故令历世滥于名实。今蒙启导。将言其一隅焉。夫天地合德。万物贵生。寒暑代往。五行以成。故章为五色。发为五音；音声之作。其犹臭味在于天地之间。其善与不善。虽遭遇浊乱。其体自若而不变也。岂以爱憎易操、哀乐改度哉？及宫商集比。声音克谐。此人心至愿。情欲之所锺。故人知情不可恣。欲不可极故。因其所用。每为之节。使哀不至伤。乐不至淫。斯其大较也。然『乐云乐云。锺鼓云乎哉？哀云哀云。哭泣云乎哉？因兹而言。玉帛非礼敬之实。歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方异俗。歌哭不同。使错而用之。或闻哭而欢。或听歌而戚。然而哀乐之情均也。今用均同之情。案。「戚」本作「感」。又脱同字。依《世说·文学篇》注改补。）而发万殊之声。斯非音声之无常哉？然声音和比。感人之最深者也。劳者歌其事。乐者舞其功。夫内有悲痛之心。则激切哀言。言比成诗。声比成音。杂而咏之。聚而听之。心动于和声。情感于苦言。嗟叹未绝。而泣涕流涟矣。夫哀心藏于苦心内。遇和声而后发。和声无象。而哀心有主。夫以有主之哀心。因乎无象之和声。其所觉悟。唯哀而已。岂复知『吹万不同。而使其自已』哉。风俗之流。遂成其政；是故国史明政教之得失。审国风之盛衰。吟咏情性以讽其上。故曰『亡国之音哀以思』也。 夫喜、怒、哀、乐、爱、憎、惭、惧。凡此八者。生民所以接物传情。区别有属。而不可溢者也。夫味以甘苦为称。今以甲贤而心爱。以乙愚而情憎。则爱憎宜属我。而贤愚宜属彼也。可以我爱而谓之爱人。我憎而谓之憎人。所喜则谓之喜味。所怒而谓之怒味哉？由此言之。则外内殊用。彼我异名。声音自当以善恶为主。则无关于哀乐；哀乐自当以情感。则无系于声音。名实俱去。则尽然可见矣。且季子在鲁。采《诗》观礼。以别《风》、《雅》。岂徒任声以决臧否哉？又仲尼闻《韶》。叹其一致。是以咨嗟。何必因声以知虞舜之德。然後叹美邪？今粗明其一端。亦可思过半矣。」
秦客难曰：「八方异俗。歌哭万殊。然其哀乐之情。不得不见也。夫心动于中。而声出于心。虽托之于他音。寄之于余声。善听察者。要自觉之不使得过也。昔伯牙理琴而锺子知其所志；隶人击磬而子产识其心哀；鲁人晨哭而颜渊审其生离。夫数子者。岂复假智于常音。借验于曲度哉？心戚者则形为之动。情悲者则声为之哀。此自然相应。不可得逃。唯神明者能精之耳。夫能者不以声众为难。不能者不以声寡为易。今不可以未遇善听。而谓之声无可察之理；见方俗之多变。而谓声音无哀乐也。」又云：「贤不宜言爱。愚不宜言憎。然则有贤然后爱生。有愚然后憎成。但不当共其名耳。哀乐之作。亦有由而然。此为声使我哀。音使我乐也。苟哀乐由声。更为有实。何得名实俱去邪？」又云：「季子采《诗》观礼。以别《风》、《雅》；仲尼叹《韶》音之一致。是以咨嗟。是何言欤？且师襄奏操。而仲尼睹文王之容；师涓进曲。而子野识亡国之音。宁复讲诗而后下言。习礼然后立评哉？斯皆神妙独见。不待留闻积日。而已综其吉凶矣；是以前史以为美谈。今子以区区之近知。齐所见而为限。无乃诬前贤之识微。负夫子之妙察邪？」
主人答曰：「难云：虽歌哭万殊。善听察者要自觉之。不假智于常音。不借验于曲度。锺子之徒云云是也。此为心悲者。虽谈笑鼓舞。情欢者。虽拊膺咨嗟。犹不能御外形以自匿。诳察者于疑似也。以为就令声音之无常。犹谓当有哀乐耳。又曰：「季子听声。以知众国之风；师襄奏操。而仲尼睹文王之容。案如所云。此为文王之功德。与风俗之盛衰。皆可象之于声音：声之轻重。可移于後世；襄涓之巧。能得之于将来。若然者。三皇五帝。可不绝于今日。何独数事哉？若此果然也。则文王之操有常度。韶武之音有定数。不可杂以他变。操以余声也。则向所谓声音之无常。锺子之触类。于是乎踬矣。若音声无常。锺子触类。其果然邪？则仲尼之识微。季札之善听。固亦诬矣。此皆俗儒妄记。欲神其事而追为耳。欲令天下惑声音之道。不言理以尽此。而推使神妙难知。恨不遇奇听于当时。慕古人而自叹。斯所□大罔后生也。夫推类辨物。当先求之自然之理；理已定。然后借古义以明之耳。今未得之于心。而多恃前言以为谈证。自此以往。恐巧历不能纪。」「又难云：「哀乐之作。犹爱憎之由贤愚。此为声使我哀而音使我乐；苟哀乐由声。更为有实矣。夫五色有好丑丑。五声有善恶。此物之自然也。至于爱与不爱。喜与不喜。人情之变。统物之理。唯止于此；然皆无豫于内。待物而成耳。至夫哀乐自以事会。先遘于心。但因和声以自显发。故前论已明其无常。今复假此谈以正名号耳。不为哀乐发于声音。如爱憎之生于贤愚也。然和声之感人心。亦犹酒醴之发人情也。酒以甘苦为主。而醉者以喜怒为用。其见欢戚为声发。而谓声有哀乐。不可见喜怒为酒使。而谓酒有喜怒之理也。」
秦客难曰：「夫观气采色。天下之通用也。心变于内而色应于外。较然可见。故吾子不疑。夫声音。气之激者也。心应感而动。声从变而发。心有盛衰。声亦隆杀。同见役于一身。何独于声便当疑邪！夫喜怒章于色诊。哀乐亦宜形于声音。声音自当有哀乐。但暗者不能识之。至锺子之徒。虽遭无常之声。则颖然独见矣。今蒙瞽面墙而不悟。离娄昭秋毫于百寻。以此言之。则明暗殊能矣。不可守咫尺之度。而疑离娄之察；执中痛之听。而猜锺子之聪；皆谓古人为妄记也。」
主人答曰：「难云：心应感而动。声从变而发。心有盛衰。声亦降杀。哀乐之情。必形于声音。锺子之徒。虽遭无常之声。则颖然独见矣。必若所言。则浊质之饱。首阳之饥。卞和之冤。伯奇之悲。相如之含怒。不占之怖祗。千变百态。使各发一咏之歌。同启数弹之微。则锺子之徒。各审其情矣。尔为听声者不以寡众易思。察情者不以大小为异。同出一身者。期于识之也。设使从下。则子野之徒。亦当复操律鸣管。以考其音。知南风之盛衰。别雅、郑之淫正也？夫食辛之与甚噱。薰目之与哀泣。同用出泪。使狄牙尝之。必不言乐泪甜而哀泪苦。斯可知矣。何者？肌液肉汗。?笮便出。无主于哀乐。犹?酒之囊漉。虽笮具不同。而酒味不变也。声俱一体之所出。何独当含哀乐之理也？且夫《咸池》、《六茎》。《大章》、《韶夏》。此先王之至乐。所以动天地、感鬼神。今必云声音莫不象其体而传其心。此必为至乐不可托之于瞽史。必须圣人理其弦管。尔乃雅音得全也。舜命夔「击石拊石。八音克谐。神人以和。」以此言之。至乐虽待圣人而作。不必圣人自执也。何者？音声有自然之和。而无系于人情。克谐之音。成于金石；至和之声。得于管弦也。夫纤毫自有形可察。故离瞽以明暗异功耳。若乃以水济水。孰异之哉？」
秦客难曰：「虽众喻有隐。足招攻难。然其大理。当有所就。若葛卢闻牛鸣。知其三子为牺；师旷吹律。知南风不竞。楚师必败；羊舌母听闻儿啼。而审其丧家。凡此数事。皆效于上世。是以咸见录载。推此而言。则盛衰吉凶。莫不存乎声音矣。今若复谓之诬罔。则前言往记。皆为弃物。无用之也。以言通论。未之或安。若能明斯所以。显其所由。设二论俱济。愿重闻之。」
主人答曰：「吾谓能反三隅者。得意而忘言。是以前论略而未详。今复烦循环之难。敢不自一竭邪？夫鲁牛能知牺历之丧生。哀三子之不存。含悲经年。诉怨葛卢；此为心与人同。异于兽形耳。此又吾之所疑也。且牛非人类。无道相通。若谓鸣兽皆能有言。葛卢受性独晓之。此为称其语而论其事。犹译传异言耳。不为考声音而知其情。则非所以为难也。若谓知者为当触物而达。无所不知。今且先议其所易者。请问：圣人卒人胡域。当知其所言否乎？难者必曰知之。知之之理何以明之？愿借子之难以立鉴识之域。或当与关接识其言邪？将吹律鸣管校其音邪？观气采色和其心邪？此为知心自由气色。虽自不言。犹将知之。知之之道。可不待言也。若吹律校音以知其心。假令心志于马而误言鹿。察者固当由鹿以知马也。此为心不系于所言。言或不足以证心也。若当关接而知言。此为孺子学言于所师。然后知之。则何贵于聪明哉？夫言。非自然一定之物。五方殊俗。同事异号。举一名以为标识耳。夫圣人穷理。谓自然可寻。无微不照。苟无微不照。理蔽则虽近不见。故异域之言不得强通。推此以往。葛卢之不知牛鸣。得不全乎？」又难云：「师旷吹律。知南风不竞。楚多死声。此又吾之所疑也。请问师旷吹律之时。楚国之风邪。则相去千里。声不足达；若正识楚风来入律中邪。则楚南有吴、越。北有梁、宋。苟不见其原。奚以识之哉？凡阴阳愤激。然后成风。气之相感。触地而发。何得发楚庭。来入晋乎？且又律吕分四时之气耳。时至而气动。律应而灰移。皆自然相待。不假人以为用也。上生下生。所以均五声之和。叙刚柔之分也。然律有一定之声。虽冬吹中吕。其音自满而无损也。今以晋人之气。吹无韵之律。楚风安得来入其中。与为盈缩邪？风无形。声与律不通。则校理之地。无取于风律。不其然乎？岂独师旷多识博物。自有以知胜败之形。欲固众心而托以神微。若伯常骞之许景公寿哉？」又难云：「羊舌母听闻儿啼而审其丧家。复请问何由知之？为神心独悟暗语而当邪？尝闻儿啼若此其大而恶。今之啼声似昔之啼声。故知其丧家邪？若神心独悟暗语之当。非理之所得也。虽曰听啼。无取验于儿声矣。若以尝闻之声为恶。故知今啼当恶。此为以甲声为度。以校乙之啼也。夫声之于音。犹形之于心也。有形同而情乖。貌殊而心均者。何以明之？圣人齐心等德而形状不同也。苟心同而形异。则何言乎观形而知心哉？且口之激气为声。何异于籁?纳气而鸣邪？啼声之善恶。不由儿口吉凶。犹琴瑟之清浊不在操者之工拙也。心能辨理善谈。而不能令内?调利。犹瞽者能善其曲度。而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良。?不因惠心而调。然则心之与声。明为二物。二物之诚然。则求情者不留观于形貌。揆心者不借听于声音也。察者欲因声以知心。不亦外乎？今晋母未待之于老成。而专信昨日之声。以证今日之啼。岂不误中于前世好奇者从而称之哉？」
秦客难曰：「吾闻败者不羞走。所以全也。吾心未厌而言。难复更从其馀。今平和之人。听筝笛琵琶。则形躁而志越；闻琴瑟之音。则听静而心闲。同一器之中。曲用每殊。则情随之变：奏秦声则叹羡而慷慨；理齐楚则情一而思专。肆姣弄则欢放而欲惬；心为声变。若此其众。苟躁静由声。则何为限其哀乐。而但云至和之声。无所不感。托大同于声音。归众变于人情？得无知彼不明此哉？」
主人答曰：「难云：琵琶、筝、笛令人躁越。又云：曲用每殊而情随之变。此诚所以使人常感也。琵琶、筝、笛。间促而声高。变众而节数。以高声御数节。故使人形躁而志越。犹铃铎警耳。锺鼓骇心。故『闻鼓鼙之音。思将帅之臣』。盖以声音有大小。故动人有猛静也。琴瑟之体。间辽而音埤。变希而声清。以埤音御希变。不虚心静听。则不尽清和之极。是以听静而心闲也。夫曲用不同。亦犹殊器之音耳。齐楚之曲。多重故情一。变妙故思专。姣弄之音。挹众声之美。会五音之和。其体赡而用博。故心侈于众理；五音会。故欢放而欲惬。然皆以单、复、高、埤、善、恶为体。而人情以躁、静而容端。此为声音之体。尽于舒疾。情之应声。亦止于躁静耳。夫曲用每殊。而情之处变。犹滋味异美。而口辄识之也。五味万殊。而大同于美；曲变虽众。亦大同于和。美有甘。和有乐。然随曲之情。尽于和域；应美之口。绝于甘境。安得哀乐于其间哉？然人情不同。各师所解。则发其所怀；若言平和。哀乐正等。则无所先发。故终得躁静。若有所发。则是有主于内。不为平和也。以此言之。躁静者。声之功也；哀乐者。情之主也。不可见声有躁静之应。因谓哀乐者皆由声音也。且声音虽有猛静。猛静各有一和。和之所感。莫不自发。何以明之？夫会宾盈堂。酒酣奏琴。或忻然而欢。或惨尔泣。非进哀于彼。导乐于此也。其音无变于昔。而欢戚并用。斯非『吹万不同』邪？夫唯无主于喜怒。亦应无主于哀乐。故欢戚俱见。若资偏固之音。含一致之声。其所发明。各当其分。则焉能兼御群理。总发众情邪？由是言之。声音以平和为体。而感物无常；心志以所俟为主。应感而发。然则声之与心。殊涂异轨。不相经纬。焉得染太和于欢戚。缀虚名于哀乐哉？秦客难曰：「论云：猛静之音。各有一和。和之所感。莫不自发。是以酒酣奏琴而欢戚并用。此言偏并之情先积于内。故怀欢者值哀音而发。内戚者遇乐声而感也。夫音声自当有一定之哀乐。但声化迟缓不可仓卒。不能对易。偏重之情。触物而作。故今哀乐同时而应耳；虽二情俱见。则何损于声音有定理邪？主人答曰：「难云：哀乐自有定声。但偏重之情。不可卒移。故怀戚者遇乐声而哀耳。即如所言。声有定分。假使《鹿鸣》重奏。是乐声也。而令戚者遇之。虽声化迟缓。但当不能使变令欢耳。何得更以哀邪？犹一爝之火。虽未能温一室。不宜复增其寒矣。夫火非隆寒之物。乐非增哀之具也。理弦高堂而欢戚并用者。直至和之发滞导情。故令外物所感得自尽耳。难云：偏重之情。触物而作。故令哀乐同时而应耳。夫言哀者。或见机杖而泣。或睹舆服而悲。徒以感人亡而物存。痛事显而形潜。其所以会之。皆自有由。不为触地而生哀。当席而泪出也。今见机杖以致感。听和声而流涕者。斯非和之所感。莫不自发也。」
秦客难曰：「论云：酒酣奏琴而欢戚并用。欲通此言。故答以偏情感物而发耳。今且隐心而言。明之以成效。夫人心不欢则戚。不戚则欢。此情志之大域也。然泣是戚之伤。笑是欢之用。盖闻齐、楚之曲者。唯睹其哀涕之容。而未曾见笑噱之貌。此必齐、楚之曲。以哀为体。故其所感。皆应其度量；岂徒以多重而少变。则致情一而思专邪？若诚能致泣。则声音之有哀乐。断可知矣。」
主人答曰：「虽人情感于哀乐。哀乐各有多少。又哀乐之极。不必同致也。夫小哀容坏。甚悲而泣。哀之方也；小欢颜悦。至乐心喻。乐之理也。何以明之？夫至亲安豫。则恬若自然。所自得也。及在危急。仅然后济。则?不及亻舞。由此言之。亻舞之不若向之自得。岂不然哉？。至夫笑噱虽出于欢情。然自以理成又非自然应声之具也。此为乐之应声。以自得为主；哀之应感。以垂涕为故。垂涕则形动而可觉。自得则神合而无忧。是以观其异而不识其同。别其外而未察其内耳。然笑噱之不显于声音。岂独齐楚之曲邪？今不求乐于自得之域。而以无笑噱谓齐、楚体哀。岂不知哀而不识乐乎？」
秦客问曰：「仲尼有言：『移风易俗。莫善于乐。』即如所论。凡百哀乐。皆不在声。即移风易俗。果以何物邪？又古人慎靡靡之风。抑忄舀耳之声。故曰：『放郑声。远佞人。』然则郑卫之音击鸣球以协神人。敢问郑雅之体。隆弊所极；风俗称易。奚由而济？幸重闻之。以悟所疑。」
主人应之曰：「夫言移风易俗者。必承衰弊之後也。古之王者。承天理物。必崇简易之教。御无为之治。君静于上。臣顺于下。玄化潜通。天人交泰。枯槁之类。浸育灵液。六合之内。沐浴鸿流。荡涤尘垢。群生安逸。自求多福。默然从道。怀忠抱义。而不觉其所以然也。和心足于内。和气见于外。故歌以叙志。亻舞以宣情。然后文之以采章。照之以风雅。播之以八音。感之以太和。导其神气。养而就之。迎其情性。致而明之。使心与理相顺。气与声相应。合乎会通。以济其美。故凯乐之情。见于金石。含弘光大。显于音声也。若以往则万国同风。芳荣济茂。馥如秋兰。不期而信。不谋而诚。穆然相爱。犹舒锦彩。而粲炳可观也。大道之隆。莫盛于兹。太平之业。莫显于此。故曰「『移风易俗。莫善于乐。』乐之为体。以心为主。故无声之乐。民之父母也。至八音会谐。人之所悦。亦总谓之乐。然风俗移易。不在此也。夫音声和比。人情所不能已者也。是以古人知情之不可放。故抑其所遁；知欲之不可绝。故因其所自。为可奉之礼。制可导之乐。口不尽味。乐不极音。揆终始之宜。度贤愚之中。为之检则。使远近同风。用而不竭。亦所以结忠信。著不迁也。故乡校庠塾亦随之变。丝竹与俎豆并存。羽毛与揖让俱用。正言与和声同发。使将听是声也。必闻此言；将观是容也。必崇此礼。礼犹宾主升降。然后酬酢行焉。于是言语之节。声音之度。揖让之仪。动止之数。进退相须。共为一体。君臣用之于朝。庶士用之于家。少而习之。长而不怠。心安志固。从善日迁。然后临之以敬。持之以久而不变。然后化成。此又先王用乐之意也。故朝宴聘享。嘉乐必存。是以国史采风俗之盛衰。寄之乐工。宣之管弦。使言之者无罪。闻之者足以自诫。此又先王用乐之意也。若夫郑声。是音声之至妙。妙音感人。犹美色惑志。耽?荒酒。易以丧业。自非至人。孰能御之？先王恐天下流而不反。故具其八音。不渎其声；绝其大和。不穷其变；捐窈窕之声。使乐而不淫。犹大羹不和。不极勺药之味也。若流俗浅近。则声不足悦。又非所欢也。若上失其道。国丧其纪。男女奔随。淫荒无度。则风以此变。俗以好成。尚其所志。则群能肆之。乐其所习。则何以诛之？托于和声。配而长之。诚动于言。心感于和。风俗一成。因而名之。然所名之声。无中于淫邪也。淫之与正同乎心。雅、郑之体。亦足以观矣。」